Sexto Empírico Hyp. Pirr. I, 25-30:
Pues bien, desde ahora decimos que el fin del escepticismo es la serenidad de espíritu en las cosas que dependen de la opinión de uno y el control del sufrimiento en las que se padecen por necesidad. En efecto, cuando el escéptico, para adquirir la serenidad de espíritu, comenzó a filosofar sobre lo de enjuiciar las representaciones mentales y lo de captar cuáles son verdaderas y cuáles falsas, se vio envuelto en la oposición de conocimientos de igual validez y, no pudiendo resolverla, suspendió sus juicios y, al suspender sus juicios, le llegó como por azar la serenidad de espíritu en las cosas que dependen de la opinión. Pues quien opina que algo es por naturaleza bueno o malo se turba por todo, y cuando le falta lo que parece que es bueno cree estar atormentado por cosas malas por naturaleza y corre tras lo –según él piensa- bueno y, habiéndolo conseguido, cae en más preocupaciones al estar excitado fuera de toda razón y sin medida y, temiendo el cambio, hace cualquier cosa para no perder lo que a él le parece bueno. Por el contrario, el que no se define sobre lo bueno o malo por naturaleza no evita ni persigue nada con exasperación, por lo cual mantiene la serenidad de espíritu.
La verdad es que al escéptico le ocurrió lo que se cuenta del pintor Apeles. Dicen, en efecto, que –estando pintando un caballo y queriendo imitar en la pintura la baba del caballo- tenía tan poco éxito en ello que desistió del empeño y arrojó contra el cuadro la esponja donde mezclaba los colores del pincel, y que cuando ésta chocó contra él plasmó la forma de la baba del caballo.
También los escépticos, en efecto, esperaban recobrar la serenidad de espíritu a base de enjuiciar la disparidad de los fenómenos y de las consideraciones teóricas; pero no siendo capaces de hacer eso suspendieron sus juicios y, al suspender sus juicios, les acompañó como por azar la serenidad de espíritu, lo mismo que la sombra sigue al cuerpo. (Trad. A. Gallego Cao y T. Muñoz Diego).
El punto de partida del escéptico –a juicio de Sexto Empírico–, es liberarse de la inquietud y para ello buscan un criterio que permita fijar la verdad y la falsedad. Pero este búsqueda resulta un fracaso, mas, sin embargo, logran de un modo azaroso la finalidad última que se habían propuesto: liberarse de la inquietud gracias a una suspensión del juicio, una suspensión que resulta inevitable cuando ha quedado descartado un criterio para decir qué es lo verdadero y qué es lo falso. Obsérvese que, a diferencia de los dogmáticos –estoicos y epicúreos–, los escépticos rechazan la posibilidad de un conocimiento objetivo del mundo. Por tanto, a partir de la suspensión del juicio –epochê– los escépticos alcanzan ese fin ético consistente en la liberación de la inquietud, un fin que coincide con la ataraxia de los epicúreos y la apatheia de los estoicos.
Los seres humanos creen que conociendo la verdad de las cosas, lo que son, lo que es, pueden alcanzar la serenidad del espíritu, pero se equivocan según el escepticismo.
Los escépticos dicen que el fin consiste en la suspensión del juicio, a la que sigue como una sombra la paz del alma. (Diógenes Laercio IX, 61).
Así pues, el escepticismo sienta la base de una teoría moral y esta es la novedad que introduce Pirrón en el pensamiento ético. «El escéptico desea purgar la vida de todo compromiso cognitivo y toda creencia, y con intencionalidad práctica: liberarse de la inquietud.»1 Tenemos aquí la figura de Pirrón, el fundador del escepticismo, una figura insoslayable para quien acude a los escépticos. Pirrón contacta con los gimnosofistas de la India, explica Diógenes Laercio, introduciendo el concepto de inaprehensibilidad y de suspensión del juicio. No existe nada bueno, vergonzoso, justo, injusto, etcétera, e igualmente que nada es en verdad, sino que los hombres se comportan en todo según la ley y la costumbre. La vida de Pirrón es una vida llena de experiencias, y el contacto con formas orientales de sabiduría, «[…] le condujo a una actividad vital escéptica.»2 ¿Cómo ser feliz? Para ser feliz es indispensable la tranquilidad: «Pirrón quiere ser feliz, para lo cual es indispensable vivir tranquilamente, con serenidad, en paz con los demás y consigo mismo; busca un estado de ánimo constante, sin dejarse perturbar por los avatares de la fortuna o por la multiplicidad de opiniones.»3
La suspensión del juicio (epochê) es el medio que tiene el escéptico para alcanzar la serenidad del espíritu. ¿Y cómo lo hace para suspender el juicio? «El escéptico es una dynamis antithetikê, una habilidad o capacidad para encontrar que a cualquier argumento puede oponerse otro de igual peso y fuerza para así adquerir la serenidad del espíritu.»4 Esquemáticamente el proceso que llevaría a cabo el escéptico para alcanzar la ataraxia (serenidad del espíritu) sería:
Investigación → Oposición → Equipolencia → Epochê → Ataraxia.
Se puede decir que quien acude a los escépticos no quiere adquirir nuevas creencias, ni tampoco poner en cuestión las que ya tiene: «Cesa de preocuparse por cuál de ellas es verdadera, tratándolas como impresiones cuyo valor de verdad es indeterminado.»5
1Mas, 2009, p. 236.
2Ibíd., p. 237.
3Ibíd.
4Ibíd., p. 238.
5Ibíd.
F. Moa 